블랑쇼와 일기 (번역글)

오늘은 약간 쉬려고 생각하기도 해서 짧은 글을 번역해볼까한다. Sam Ferguson의 Maurice Blanchot, theorist of the diary?란 글인데 다이어리 관련으로 문학연구를 하시는 분 같다. (아직 이분 책을 읽어본 적이 없어서 잘 모르겠지만)

이하 번역

모리스 블랑쇼가 일기 쓰기의 창시자라는 생각은 언뜻 보면 터무니없어 보입니다. 그의 작업은 "작가의 죽음"과 글쓰기에서의 개인의 상실이라는 포스트구조주의 개념을 예견했으며, 이러한 개념들은 일기에 작가의 자아를 새기는 행위와 조화되기 어렵습니다. 그는 또한 그 스스로의 삶을 극도로 비밀을 지키며, 그의 비자서전적 짧은 글을 "모리스 블랑쇼, 소설가이며 비평가, 1907년에 태어남"으로 시작합니다. 그의 삶은 전적으로 문학과 그 특유의 침묵에 전념했습니다. 사실, 필립 르준(최고의 프랑스 자서전과 일기 비평가)에게 블랑쇼는 그가 1950년대부터 발전시킨 "문학의 말라르메식 신비"란 이름으로 "일기에 대한 증오"의 주역이었습니다.^[1]

르쥔의 인식은 블랑쇼의 1955년 글 '일기와 이야기'^[2]에 근거하고 있지만, 블랑쇼의 초기 글들이 특정 일기 작품들을 다룬 것이 얼마나 많았는지는 놀랍습니다. 이 글들은 일기를 비난하기보다는 일기 텍스트가 일상 언어와 문학적 언어의 경계에 위치하며 글쓰기의 근본적인 문제를 드러낸다는 점에서 일기 텍스트를 중요하게 여깁니다. 따라서 이 글들은 블랑쇼가 문학에 대한 생각을 발전시키는 데 핵심적인 역할을 합니다.

1943년에 글모음집 Faux pas 에서, 블랑쇼는 실존주의가 대두되던 상황을 작가로서의 고뇌의 감정과 연관시킵니다. 그리고 감정은 사회적인 매체로의 언어의 표현 속에서 필연적으로 배신당할 수밖에 없는 존재의 허무함과 고립을 암시합니다.^[3] 블랑쇼가 논의하는 모든 작품들에서, 이 "소통의 문제"는 키에르케고르의 일기, 자전적 에피소드를 통해 철학, 신학 및 기타 주제들 포과하면서도 키에르케고르의 삶에 대해서는 결코 공개하지 않는 역설에서 가장 분명하게 드러납니다. 그리고 이 단계에서 블랑쇼는 일기의 일상적 관심사와 문학 작품의 비인격성 및 자급자족 사이의 간극을 메우는 작품을 찾아냅니다: 조에 부스케의 일기 『침묵에서의 번역』과 앙드레 지드의 『대지의 열매』.

1949년에 출간된 모음집 『불의 작업』에서 블랑쇼의 관심은 카프카로 향합니다. 블랑쇼는 카프카의 소설 작품의 '수수께끼'를 높이 평가하며, 그들을 어떤 설명도 거부하는 "시대를 초월한 창조물"이자 '침묵의 작품'으로 간주합니다.^[4] 그러나 그의 논의는 다시 카프카의 일기에 초점을 맞추는데, 이 일기는 소통 불가능의 경험과 설명 또는 일반화 사이의 애처로운 공간의 엿봄을 제공하는데:

비평가로서 글을 쓰는 그의 언어는 소설과 구별할 수 없을 정도로 허구에 가까운 경향이 있습니다. _저널_은 우리가 인식할 수 있는 이론적 체계와 연결된 것처럼 보이는 의견들로 가득 차 있습니다. 그러나 이러한 생각은 일반화의 형식을 빌렸을 뿐, 그와는 거리를 두고 있습니다.^[5]

이 컬렉션의 다른 글들은 벤자민 콘스탄트, 샤를 보들레르, 앙드레 지드의 일기를 다루고 있으며, 이 역시 문학의 본질에 대한 블랑쇼의 사상을 발전시키는 데 기여하고 있습니다.

르쥔이 일기에 대한 비난으로 간주하는 '일기와 이야기'라는 글은 1955년에 처음 발표되었습니다. 하지만 1959년에 출간된 『도래할 책』의 일부로 간주하면 더욱 분명하게 일기에 대한 블랑쇼 사상의 정점으로 드러납니다. 이 컬렉션에는 스테판 말라르메의 문학적 이상에 대한 섹션과 장 자크 루소에 대한 중요한 글도 포함되어 있습니다. 블랑쇼에게 루소는 모던 문학 개념의 출발점에서 언어의 중심 문제에 관여하고 있습니다. 이는 즉, 추정적 즉각성, 존재, 자기 표현, 진실된 말하기(파롤)과 필연적인 의미의 연기,^[6] 자아의 상실, 부재, 글쓰기의 허구(에크리튀르) 사이의 해결할 수 없는 변증법을 이야기합니다.^[7] 이 주제는 데리다의 『그라마톨로지』(1967)에서 더 길게 전개되며, 다시 한 번, 일기는 진실성과 즉각성의 말하기를 주장하면서도 글쓰기의 수행의 악덕와 미덕을 동시에 주장하는 그 경계에, 역설적이게도, 완벽하게 위치하게 됩니다.

블랑쇼는 실재로 순진한 일기의 사용을 비난합니다. 이는 일기 쓰기가 자신의 존재의 허무함을 보상해준다고 생각하는 앙리 프레데릭 아미엘 같은 작가나 일기에서 진정한 문학적 글쓰기의 무서운 미지의 세계로부터의 위안 혹은 '글쓰기 수행의 위험에 대한 난간'을 찾는 버지니아 울프 같은 작가들을 포함합니다.^[8] 그는 또한 일기에 가치가 있으며 이는 바로 말하기와 글쓰기 수행의 사이의 긴장에서 온다고 이야기합니다. 결정적으로, 레시트(1인칭 허구적 서사)와의 비교는 일기를 비문학적인 것으로 치부하기 위해 사용된 것이 아니라 일기에서 글쓰기와 이야기로 아주 약간의 작은 걸음만 나아간 작품을 검토하기 위해 사용되었습니다: 앙드레 브르통의 나드자(1928)와 벤자민 콘스탄트의 아돌프(1816).

이 글의 마지막 섹션에서는 일기가 (카프카의 일기가 처음에 그랬던 것처럼) 신비한 창작 행위에 대한 쓰여진 증언이 될 수 있는지 의문을 제기하고, 일기 자체가 창작의 대상이 되지 않는 한 불가능하다는 결론을 내립니다:

만약 그렇다면 창조적 경험의 일기가 무엇인지에 대한 암시가 있다면, 우리는 또한 이 일기가 완성 된 문학적 작품만큼이나 자립하고 분리 될 것이라는 증거도 가질 수 있을 것입니다. 비밀에 대한 접근은 비밀 자체보다 훨씬 더 비밀스럽기 때문입니다.^[9]

이것은 일기를 위한 강령적 주장이며 이론적인 것이 아닙니다. 블랑쇼는 라이너 마리아 릴케, 에른스트 융거, 조르주 바타유, 조셉 주베르의 공책 등 더 많은 성공 사례를 제시하며 주장을 펼칩니다.

르쥔의 관점에서 블랑쇼의 죄는 그가 일기가 진실한 글쓰기라는 장점보다는 문학에 대한 의문과 관련된 한에서만 관심을 갖는 것입니다. 르쥔은 삶의 글쓰기, 특히 일기에 대한 가치 있는 연구를 수행했지만, 일기 쓰기의 (비록 파악하기 어렵더라도) 실제 문학 경험을 무시하고 문학적 실험에서 일기의 중요성을 흐리게 만들기도 했습니다. 프랑스에서 일기와 문학의 이러한 관계는 저의 새로운 연구 프로젝트의 주제이며, 블랑쇼는 이 여정의 출발점이자 안내자가 될 것입니다.

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